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德昌博客——莲池海会

佛教是佛陀的教育,是宇宙人生真相的教育,是智慧的教育、觉悟的教育。

 
 
 

日志

 
 

净土大经解演义摘要(4)  

2011-12-12 13:02:15|  分类: 净空老法师讲法摘 |  标签: |举报 |字号 订阅

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净土大经解演义摘要(4) - 德昌 - 德昌博客——莲池海会

 

  

 自己能念佛修行,又能劝人念佛,佛为授记、加持

「《仁王經》曰:劫火洞然,大千俱壞。」這兩句話就非常嚴重,是大的星系,大千世界,至少是整個銀河系出了毛病「又《俱舍論》曰:風吹猛焰燒上天宮,乃至梵宮無遺灰燼。」這是講到大火,燒到哪裡?燒到初禪,初禪天是大梵天,大梵天王的宮殿都被燒掉,這是初禪天「佛記彼人」,佛對這一個念佛的人,自己能念佛,又能勸別人念佛,佛為這個人授記。「於臨終時,縱使此三千大千世界,皆被劫火所燒,彼人亦能從中超出,往生極樂國土。」他沒有妨礙,他能夠平平安安通過,什麼原因?我們現在有一點體會,第一個是他有堅定的信心,第二個是佛力加持,所以他可以平安通過信心比什麼都重要,人有信心,他決定不懷疑,他為什麼能穿過?這經上講得很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」,既然是虛妄,就不會傷害一點點,所以他可以順利通過。為什麼有人通不過?認為這東西是真的,你就真被火燒了。你要知道這是幻相,它不是真的,你就會平平安安、若無其事通過,而且非常快速通過。彼人亦能從中超出,往生極樂國土。

 「彼人以持說是經之功德力」,他自己能夠依照這個經教去修行,這叫持;說是為人演說,說這部經,說這個法門,自己修行又能夠勸導別人。「及十方如來威神加被力」,決定得到佛力加持。 「故於此界,雖是劫火洞然,大千俱壞。仍能安穩自在,從容往生。」這種殊勝不可思議的威力,我們決定要相信,沒有絲毫懷疑。迷惑的人不了解事實真相,他在這個裡面感到是熱,像地獄一樣,一片火海。菩薩了解事實真相,進入這個裡頭清涼自在,這不就是說一切法從心想生嗎?看你是怎麼個想法,你想它有,它真有,你想它沒有,它真沒有,為什麼?「一切法從心想生」,這一句話,佛在大乘經裡不曉得講多少遍,我們要把它記住。所有幸福、災難都是自己負責,決定不可以怨天尤人,為什麼?統統從自己心想生,你怎麼能怨人?人家往生西方極樂世界也不必羨慕,什麼原因?他為什麼能去?他的心跟阿彌陀佛的心合成一個。極樂世界是阿彌陀佛功德成就的,我們今天念這句阿彌陀佛,信阿彌陀佛,一點都不懷疑,把阿彌陀佛的功德變成自己的功德,道理就在此地。所以你搞清楚、搞明白了,你決定沒有懷疑,你才知道隨時可以往生,得大自在。

摘自净土大净解演义第571集

 

正法、像法、末法、灭法划分

  「本品」,就這一品經,「獨留此經」這品經,「表當來經滅,佛以慈悲特留此經,止住百歲」。也就是經教在這個世間滅了,什麼叫滅了?《仁王經》上講得很清楚。釋迦牟尼佛的法運分三個時期,正法、像法、末法,末法最後就是滅法,法就滅了。這四個時期怎麼分的? 《仁王經》上講得很清楚。在這個世間有人教學、有人修行、有人證果,教行果這三種都具足這叫正法;如果有教、有行,沒有證果的,那就叫像法;只有教,沒有行,也沒有果,那就叫末法;如果教都沒有了,這叫滅法。仁王經》上這個意思講得好。從時間上說,這大家都知道,所謂正法一千年,像法一千年,末法一萬年,這是從時間上講。在這個一千年當中,這三個字統統具足的,有教、有行、有證果的,這叫正法。第二個一千年,人的根性就不如從前,煩惱習氣重了,有教、有修行,沒證果的,這叫像法。第三個時期很長,一萬年,有教,修行證果沒有,真正修行證果沒有了,這叫末法。如果講經的都沒有了,這叫滅法。

  兩個合起來看,所謂正法、像法、末法,不是一定的。正法裡有沒有像法?有!你看,有教的、有修行的,都沒證果的,他沒證果不就是像法嗎?證果就是正法。換句話說,像法裡頭有沒有正法?有,像法裡頭也有修行證果的。所以你這樣合起來看,活活潑潑,它不是死呆板的。 末法時期有沒有正法?有。你遇到淨土宗,有教的,你能夠聽經聞法,依教修行,將來往生西方極樂世界,這就是正法。所以關鍵要問,我們住在哪個法,我們住正法、還是住像法、還是住末法?這個重要。這《仁王經》上講的,這不是隨便說的,佛說的。就是說正法裡頭有末法,末法裡頭有正法,要懂得這個道理,佛法真的叫平等法。這裡面很重要給我們一個啟示,那就是如果不講經了,這個地方沒有佛法,就滅了。這個地方有寺廟、有佛像、有經典,沒人講,沒人研究,這個地方就滅法。這個地方沒有寺廟、沒有佛像、沒有經書,可是有人在這裡講,那叫末法。

……………………………………..

佛法裡頭,就在今天,我們有教、有學、有證,我們現前真信切願、依教奉行就是證。把大乘佛法的樣子,從我們的身體、從我們的生活做出來,這就是正法。將來壽命盡了,往生西方極樂世界,這怎麼不是證果?往生極樂世界就是成佛。真的往生,不生病,預知時至,曉得什麼時候走。到時候佛來接引,告訴大家,我看到佛來接我,走了。這是什麼?正法。如果我們這個地區,講的人也沒有,學的人也沒有,一個往生也沒有,這是什麼?這是滅法,這不是末法。末法有講的,學的人現前得不到受用,所謂「一歷耳根,永為道種」,阿賴耶裡頭種下佛的種子,這一生當中沒有收穫,這叫末法。所以,佛講這三種法,正法、像法、末法,是活的,不是死的。這也是大乘教裡常常說的,我們耳熟,但是不會用,就是佛講的「一切法從心想生」。你心正你就是正法,你心邪你就是末法,邪到連佛都不想聽,那就是滅法真的,一切法從心想生,要明白這個道理。

這是說「當來經滅」,滅了是什麼?沒人講了,沒有人學了。經典變成什麼?變成古董。誰的工作?考古學家的工作,極少數的人拿去考古。這叫滅法「佛以慈悲特留此經,止住百歲」,這就說了,佛法之消滅,這部經是最後消滅。所有經典都滅了,這個經典還有一百年,在這個世界上還留一百年。這是什麼意思,我們要能體會。為什麼那些法都滅了?總有個原因,什麼原因?眾生造的這些罪業,那些經、那些法治不了。好像眾生害的這個病,那些藥都不靈了,不靈當然就不要它。這一服藥還靈,這個法門還靈,所以這個法門還能夠留住一百年。一百年之後這個經沒有了,一句「南無阿彌陀佛」在,還留一百年。到那個一百年當中,人能聽一句阿彌陀佛,那個功德都不得了。能念幾句阿彌陀佛,真正發願求生,都能往生,這不可思議。這個法門的殊勝就可想而知!

摘自净土大净解演义第572集

 

发菩提心就是三皈依

從這部經裡頭,我們能夠體會到,釋迦牟尼佛、阿彌陀佛他們的慈悲、他們的恩德。教給我們修學的方法,就是八個字,發菩提心,一向專念」,不難。菩提是印度話,翻成中國的意思是覺悟。菩提心是什麼?實際上說就是三皈依。佛門弟子都受了三皈依,雖然受了都不懂,三皈依就是菩提心。皈依佛,佛是覺悟,什麼叫覺悟?不迷就覺悟,迷就不覺。所以皈依佛,皈依什麼佛?這得講清楚、講明白。皈依自性佛,自性是佛,真佛;除了自性,那是假佛。就是自性覺,自性本覺。我們中國老祖宗,佛法沒傳到中國來,老祖宗告訴我們「本性本善」,那就是自性覺,我們皈依本性本善就是皈依佛。要依靠這個,不能依靠迷惑,所以這是智慧。皈依法,法是正,正知正見,反面是邪知邪見。這個意思是說,我們從邪知邪見回過頭來依正知正見,這自性正。僧是什麼?僧代表的是清淨,自性本來清淨。惠能大師開悟頭一句話說,「何期自性本自清淨」。所以清淨心是我們的真心,是我們的本性。我們現在染污了,從染污回頭,回歸到自性清淨,就是自性淨淨而不染,正而不邪,覺而不迷,這叫做三皈依

  所以諸位要知道,皈依佛不是泥塑木雕的佛,那叫泥菩薩過河自身難保,它自己保不住,它怎麼保佑你,哪有這個道理?自性覺是真佛,自性正是法,佛所講的一切經是自性正,自性清淨是僧寶。叫皈依自性三寶,這是真的,沒叫你向外頭。那外面的三寶呢?外面三寶是樣子。為什麼要這個樣子?沒有這個樣子你常常忘掉,你常常迷、常常邪、常常染。這個樣子擺著叫你看見,看見佛的像就想到自性覺,看到書本就想到自性正,看到出家人那個樣子就想到自性清淨,用它來提醒你。讓你時時刻刻的提醒自己,不要迷惑,不要走上歪路,不要又被染污了,是這個意思。所以,住持三寶它本身具足的功德就很大,你要是不懂的話你就不知道,你要懂得的話功德很大。我們通常佛門弟子家裡供的佛像、菩薩像,佛是代表佛寶,菩薩是僧寶,經書是法寶,所以你三寶具足。你要懂得意思,不懂意思的話這就迷信了,這些不能不知道。所以,佛教裡頭確實沒有迷信。

摘自净土大净解演义第572集

 

佛法確實不貴多聞,貴在放下

示生唱滅,這不失時,眾生有感,佛就有應,他就來示現出生,這個唱是教化眾生,緣沒有了他就滅了。這就是示現生滅的意思。拯接群品,佛應化在世間,目的是拯救、接引這些有緣眾生。「據娑婆所見:誕育王宮,厭世修行」,這是講釋迦牟尼佛。三千年前釋迦牟尼佛出生在淨飯王的王宮,出生在那裡,生長在那裡,厭世修行,這來表演給我們看的,八相成道,「降魔成佛」,這個降魔,簡單的說,放下萬緣,萬緣是魔,有一樣放不下,這一樣就障礙你,「故云興世」。示現的萬緣放下,世尊十九歲離開家庭,這裡頭很深的意思,放下煩惱障,家是煩惱。三十歲在菩提樹下成道,是放下所知障。他不是學了十二年嗎?十二年所學的統統放下,這才大徹大悟,這兩種障礙要徹底放下。所以,佛法確實不貴多聞,貴在放下。聞經的目的在哪裡?了解事實真相。真相是什麼?萬法皆空,《般若經》上說的,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這是諸法實相。真明白、真搞清楚了,你自然放下,用不著勸你。這叫成佛,放下就是叫成佛。

摘自净土大净解演义第573集

 

听经要直下承当,佛、祖师大德、孔子都是对我说的

『遇善知識,聞法能行,此亦為難』。遇到真正善知識,聽到說法,能夠去修行,這個難。我講經這麼多年,在我身邊的出家眾、在家眾,可能在家眾修行比出家眾還好一點。我也是耳聞,耳聞我自己都嚇呆了,天天講經,這些出家眾聽經,彼此都互相說,「這是師父說給別人聽的,不是說給我們聽的。」我也承認,為什麼不是說給他們聽的?因為他們不聽,說也沒用,這跟我一輩子,什麼也沒學到。我們回想我在台中十年,李老師講經確實我一堂都不放過的,在哪裡講我都跟到哪裡,我們是常隨眾。常隨眾有十幾個人。老師講經字字句句都是為我講的,我們是這樣的心態,所以能學到一點東西。老師是給別人講,不是給我講,那我不是什麼都學不到?那十年不是白跟了?所以你能學到多少東西,說實在的話,釋迦牟尼佛所說的,後來的弟子把它結集成經典,留傳給後世,我們今天得到,展開經卷字字句句是為我說的,不是為別人說的,與別人不相干,我才能看得懂經,我才能體會到意思。在馬來西亞,有一次我跟馬哈迪長老聊天談到,我告訴他我讀《古蘭經》我是什麼心態,我是最虔誠的穆斯林。如果不是最虔誠的穆斯林,《古蘭經》的意思你不能領會。我讀《新舊約》、讀《聖經》,我是最虔誠的基督徒,我才了解它所說的是什麼。這就是印祖所說的,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。你讀誦、你聽講,一點誠敬心都沒有,你什麼都得不到。那沒有跟我見面的,他們在網路上聽經,在電視螢幕前面聽經,他有我當年學佛的那個心態,「法師字字句句是為我說的」,他就得利益,他就真學到了。如果說法師講的是為別人,與我不相干,他什麼都得不到。

  諸佛如來、法身大士講經教學,是以清淨心、平等心、真誠心、慈悲心普為一切眾生,一切眾生個個都有分。他能接收多少,那是他心態的問題,印祖所說的,你有幾分誠敬,你就得幾分利益。我曾經說過,我用惠能跟神秀做比喻。神秀大師追隨五祖時間長久,總有十幾二十年,成為五祖座下的大弟子。五祖的法沒傳給他,傳給一個大家根本不認識的惠能,什麼原因?我用這個做比喻。神秀對五祖有百分恭敬,神秀得的利益是百分利益;惠能對五祖是萬分恭敬,他得的是萬分利益,所以衣缽傳給他,沒傳給神秀。你就想到,這個跟老師在一起時間長短沒關係,聽經多少也沒關係。神秀可以說,五祖說法,神秀一堂不缺;而五祖說法,惠能大師一堂都沒有聽過,只是最後召見半夜三更在方丈室裡面,跟他講《金剛經》大意,他就上了這麼一堂課,一生當中就聽這一堂課,我們估計不超過兩個小時,他得萬分利益!這個道理一定要懂。祖師大德、中國古聖先賢無不是教給我們,直下承當,這一句話重要。佛對誰說的?對我說的;孔子對誰說的?對我說的,直下承當你就全得到了。你要客氣,要不敢當,不願意,那好了,那你什麼也得不到。佛菩薩的加持、祖宗恩德的加持都是真的,都不是假的,也看你的心態是什麼。加持的力量跟你的心態一定成正比例,你要真信,要真正能理解,真信深解,你才能得到。如果你發心依教修行,為人演說,那個加持的力量就大,往往出乎你意料之外。為什麼?你不為自己,你為別人,為眾生。這個心態跟佛菩薩的心態完全相同。佛菩薩沒有一個是為自己的,都是為一切眾生,沒有自己。

 

遵守国家法令规章,道场不要超过二十人

「不令眾生入不律儀」,這句話,換句話說,決定不會教眾生犯法、不守規矩,這是錯誤。律是法律,儀是威儀,用現代話講,就是世俗的這些風俗習慣、道德觀念、國家的法令規章一定要遵守。國家不許人民聚會這是對的,你看印光老法師早就知道了,他教導我們,佛教的團體不超過二十人。這印光大師說的,《文鈔》講得多,我們都單張印出來勸大家。道場不要超過二十人,容易維持,生活簡單,二、三個護法你心就安心了,你不要求人。道場大開銷大,你要想辦法去巴結信徒,你哪有道心?所以我說印光法師講這個話,針對我們這個時代,我們必須要遵守。小道場容易維持,心是定的,你才能成就。特別是末法時期,人心不清淨,染污嚴重,心浮氣躁,人多很不容易得清淨心,所以人是愈少愈好。必須符合國家的政策、國家的法令規章,你就對了。決定不能做犯法的事情,做犯法的事情,不是國家處罰你,對不起佛菩薩。你背師叛道,背師叛道這個罪是阿鼻地獄,所以決定不能做。佛教我們一個方向、一個目標,老實念佛求生淨土,這是正確的。

 

隨眾生心,應所知量

「菩薩亦復如是,於師得智慧光明,不計其惡。」佛菩薩在惡道裡有沒有?有。他要到餓鬼道,他現餓鬼身,他跟鬼和在一起,這就是什麼?四攝法裡最後一個同事攝。這個人墮地獄了,他要去度他,他一定現地獄身,不現同類身你度不了他。他是個畜生,你去度他,也要現同類身。他變成一條豬,菩薩也要變成一個豬,豬跟豬在一起。他墮到螞蟻身,菩薩也要變個螞蟻,跟牠在一起,才能溝通、才能教化牠。佛菩薩尋聲救苦,於一切眾生現同類身,就像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,不是隨自己的意思,隨他。這是四攝法到究竟,都是屬於同事攝中。菩薩到我們這個人間來,釋迦牟尼佛來,一定示現我們的身相。菩薩到中國來,我們所知道的,智者大師,釋迦牟尼佛再來的;善導大師,阿彌陀佛再來的。阿彌陀佛再來的,我們至少知道三個,善導是的,永明延壽大師是的,豐干和尚是的。這三個身分暴露了,沒有暴露的我們不知道。傅大士,彌勒菩薩再來的,布袋和尚,彌勒菩薩再來的。佛菩薩在中國應化很多,身分沒有露的多,身分露出來的少。還是中國人善根深厚,祖宗積德。

 

教,依《無量壽經》、依黃念老的註解;行,依印光大師

老師是關鍵,沒有,找古人。李老師當年把這個話教給我,他老人家非常謙虛,告訴我,他說我只能教你五年。五年之後我找誰?他介紹他的老師,印光大師。印光大師已經不在,往生了,印光大師的《文鈔》在。那時候《文鈔》只有正編、續編在台灣流通,四冊,正續兩編。老師教給我,要我讀,做印光大師的私淑弟子。你看看老人多謙虛!他教我前半段,後半段的老師就介紹給我了。現在很多佛門同學曉得,印光大師是大勢至菩薩再來的。可不可能?我們細細觀察印祖一生的行誼,確實很像大勢至菩薩,大勢至代表智慧。我們修淨土,教,依《無量壽經》、依黃念老的註解;行,依印光大師,他老人家是我們的榜樣、是我們的典範。常常讀《文鈔》,你看看《文鈔》裡那些書信,都是當時一些信徒有些疑難雜症,行門的、解門的,向他請教。他很細心、很仔細的,說得非常詳細,說得透徹。常常聽他老人家開示,對我們自己、對一切學佛的同學有大利益《文鈔》是好文章,可以把它當作古文來念。

李老師要我們學古文,念一百篇,背一百篇古文,我們選《文鈔》的好,世學、佛學全都學到了。有這個機緣,真正有同學發心,可以有志一同的人組成一個小組,「文鈔研習小組」,專學印光法師,不得了!他距離我們最近,所講的東西完全能契現前的根機。老人所說的,深入淺出,他通宗通教,儒釋道全通,好老師,我們要親近。現在《文鈔》出齊了,精裝本好像有七、八冊,一套,我們一生足夠了。有一部《無量壽經》、註解,一部《印光大師文鈔》,決定生淨土,往生的時候,彌陀、觀音、勢至來迎接。所以,老師是我們能不能成就的關鍵任務,我們要會選老師。李老師把他的老師印光大師介紹給我,我也把印光法師介紹給大家,我們都是印光大師私淑弟子。

 

  心不住相从学淡薄开始

  佛教給我們一個非常巧妙的方法,講什麼?就是前面所說的,心不住相。這個方法妙,造惡不住造惡的相,修善不住修善的相,永遠讓自己的心清淨,這是什麼人?菩薩!菩薩應化在我們世間,他也行善,做多少好事,他也造惡。可是你要曉得,人家行善,阿賴耶裡頭不落善的種子;他造惡,阿賴耶裡頭不落造惡的種子。為什麼?他已經轉阿賴耶為大圓鏡智,一味真心,他不是妄心。真心不造業,真心隨緣。你看《還源觀》上講得多好,賢首大師給我們講的,隨緣妙用,妙用就是不著相,離一切相,即一切法。凡夫可麻煩了,他著相。我們在現象裡頭學一個什麼?學不著相,善惡二邊都不著。那我們念佛往生極樂世界,可不是同居土,也不是方便土,那是生實報莊嚴土,為什麼?你已經成法身菩薩了。

  怎樣學?首先學淡薄,不要太認真,什麼事情隨緣,什麼都好,這是我們回頭,真正回頭就從這裡做起。過去我們對什麼事情都很認真、很計較,非這麼做不行,現在我們提升一步,提升什麼?馬馬虎虎,都可以,不要把它當作一回什麼了不起的事情。只有一樁事情真正了不起,就是念阿彌陀佛。除了這樁事情認真之外,其他的都可以不要再關心,有沒有統好。跟什麼人說話都是阿彌陀佛,他說得很多,阿彌陀佛、阿彌陀佛,我有沒有聽進去不知道。他也很歡喜,以為我聽進去了,其實我一句也沒聽進去,全聽的是阿彌陀佛。對他有好處,聲聲阿彌陀佛灌到他耳根裡去。他跟我們說的話都不要緊,都是世間事情,那都是假的、都是空的,我們聲聲阿彌陀佛這是金剛種子。這個道理要懂,這種道理應用在日常生活當中,你功夫慢慢就得力了。

摘自净土大净解演义第577集

 

  何为真学

 【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】

  這一段是說疑惑就難度。我們看念老的註解,『得聞佛聲』,這句是《漢譯》的經文。「《吳譯》」這一句它說「聞阿彌陀佛聲,《魏譯》為「得聞彼佛名號」,《唐譯》為「聞彼佛名」,《宋譯》為「得聞無量壽佛名號」。這五種原譯本我們合起來看,合參就是合起來看,「故知佛聲即阿彌陀佛名號。聞者聞名信受也」。聞這個意思含得很深、含得很廣,聽了之後相信,聽了之後能夠理解,能夠奉行,這叫信受是學佛入門的開始,同時也是學佛真正的圓滿。開始就是圓滿,圓滿在開始當中。於是我們就能體會到,如果過去生中沒有深厚的善根福德因緣,這很不容易做到。所以我們自己最重要的,不能看輕自己,認為自己是初學。學佛固然要謙虛,這個地方不能謙虛,這個地方要直下承當。佛在經上這樣說,不是一尊佛說,幾乎所有的佛都這麼說法,我們要能相信。

  你再細細看一看,我們的周邊有多少人,香港這個地區有多少人,中國有多少人,世界有多少人,這些人當中有幾個人學佛?學佛的人很多,有幾個人是真學?什麼叫真學?具足信受奉行,那叫真學,這四個字不具足不叫真學。這一生也算不錯,有緣遇到佛法,但是對於什麼是佛並不了解。看到佛像,也聽人念阿彌陀佛,或者是有好感,聽了還喜歡,沒學,或者聽了厭煩,他迷信,統統都是與佛有緣之人。什麼時候得度,什麼時候成就,各人的緣分不一樣。我們可以肯定,聞法歡喜的人先得度,聞法不喜歡的人後得度,這個可以肯定的。說明聞法歡喜的人他的善根比那個不歡喜的人要厚,也就是過去生中學習的時間很長,這一世又遇到,很容易吸收,道理在此地。所以我們要珍惜,明瞭之後,非常珍惜這一生的緣分。為什麼?自己心裡有數,這個緣分不是生生世世都遇得到的。世界太大了,不要說別的,光說這個地球,地球上多少城市、多少鄉鎮,多少有人聚會的地方,這些地方有幾個地方有佛法?你這麼一想就知道了,何況遍法界虛空界!

 摘自净土大净解演义第577集

 

   再来人

  「準是而論」。我們依據《金剛經破空論》上這個開示來說,「本經乃一切世間難信之法」。這個本經是《無量壽經》,我們回歸到《無量壽經》來,這是一切世間,不是娑婆世界,不是這個地球上,一切世間都稱它為難信之法。所以有許多人聽人家講極樂世界,迷信、幻想,哪有極樂世界!說得好聽一點,這是理想,這不是事實。如果他聽了真能相信,他相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛,這人不就怪了?憑什麼?當然學佛的人是有憑據的,憑據什麼?佛是個大善人,大家公認的,佛決定不騙人,佛決定沒有妄語,佛是我們在這一生當中最可以信賴的人,他為什麼要欺騙我們?凡是欺騙決定有目的、有企圖,如果說是沒有目的、沒有企圖要去欺騙一個人,那個人頭腦有問題,神經有問題,正常的人是絕對不可能的。你要說釋迦牟尼佛頭腦有問題,他講這麼多經,講得頭頭是道,不像是個有問題的人,我們不能不相信。你相信他的話是絕對正確的,你沒有走錯路,世間人沒有這個境界,達不到,所以有誤會、有成見,這也是可想而知的,這個不能怪他,都是正常現象。

  所以對這部經,一切世間難信之法,你聽了之後能相信不容易,你能夠理解更難。為什麼?理解要誠敬心聽教。印光大師講的,一分誠敬你能聽一分,二分誠敬你能聽二分,十分誠敬你能聽十分,得十分利益。今天找一個誠敬心的人可太不容易。所以這個地方講,「當知是人,不是凡人,而是一切世間希有之人」,講得通。他為什麼能相信?要不是過去生中,絕不是一世,二三四世,不是,《金剛經》上講,不是過去無量世累積的善根福德因緣不可能。也就是說這個人是再來人,不是普通的人,肯定是個再來人。再來人這個意思很廣,他成了佛來是再來人,菩薩來也是再來人,過去世也是人,修學很多世,沒證果,這一次又碰到,他也是再來人。換句話說,再來人的意義就是過去曾經學過,曾經在佛教裡下過功夫的人,他不是初學,所以他才能相信。

摘自净土大净解演义第578集

 

  心性是真心,怀疑(妄心)不可见,要放下心意识能见

  現在的人對於不知道的東西一定懷疑,用懷疑的心去追求物質現象,能夠發現物質現象是什麼回事情,能發現,可是心性不行,心性不是物質,心性也不是精神,心性也不是自然現象,用懷疑這個方法你決定找不到它,你完全錯了。為什麼?懷疑是妄心,不懷疑是真心,用真心你才能夠見性,用妄心見不了性。所以科學跟哲學有侷限,它已經達到極限。佛在經上說的,就是用第六意識,第六意識是今天講的思惟想像,用我們的思惟想像,用這種方法去了解宇宙,佛說它的極限,從內它可以達到阿賴耶,從外面它可以達到宇宙的邊緣,但是它不能明心見性。明心見性要怎樣?要離心意識,也就是說把你的思想見解統統放下,都不要了,你就見到了。為什麼?那是障礙。不能懷疑,疑心是決定不能見性的,這是佛法的難處,佛法一定要用真心,不能用妄心,心意識是妄心。所以佛法不講研究,研究是用思考,用第六識,佛法叫參究,不叫研究。什麼叫參究?不用心意識叫參究。佛法學習叫參學,就是提醒你不可以用心意識。心是阿賴耶,阿賴耶是什麼?是你自己的經驗、成見,這是阿賴耶的習氣,意是執著,識是分別,也就是說心性這一門學問不能用分別、不能用執著,不能用你的那些常識來看待,統統用不上,你把這個東西統統放下你就見性。實際上見性並不難,放下就是。

摘自净土大净解演义第578集

 

 

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