「坐禪，坐而修禪也。禪者梵語」，
禪這個字是從梵文音譯過來的，「譯為靜慮、思惟修等」。靜慮就是思惟修的意思，靜是清淨心，這個屬於止，慮就屬於觀，中國人常講止觀，禪跟止觀是一個意思，止是放下，觀是明瞭。確確實實修行的第一步是要放下，你才能把事實真相看清楚，放得愈多，看得愈清楚，看得愈廣、看得愈深。用看破、放下這個名詞，我們容易懂，用止觀不好懂。章嘉大師，我那時候初學，剛入佛門，章嘉大師不講止觀，不講禪那，他給我講看破、放下，他一說我就能懂，能體會到。放下能幫助你看破，放下貪瞋痴慢、放下煩惱習氣，你再讀經、你再聽講，你就容易明白，你容易體會、容易契入，體會淺，契入就深了。如果不能放下，現在人頭一個必須得放下的就是心浮氣躁、我慢無禮，這兩樁事情不能放下，他聽教，天天來聽，可以說他愈聽愈迷惑，他聽不懂。聖賢教誨要從恭敬當中學得，為什麼？聖賢人所學的、所修的、所教的，全是性德，性德是真心、法性。對真心、對法性不尊重，你怎麼能夠體會到？所以尊重聖賢、尊重聖賢的教誨，實際上是尊重法性，是尊重你自己的真心，不是別的。真心流露就是真誠恭敬，印光大師講的誠敬，那是你的真心，真與真相應。妄心它跟真心不相應，所以你聽不懂。古聖先賢留下來的經典文字，全是自性流露的，換句話說，你要能跟它相應也得要用真心，你用妄心跟它決定不相應。用妄心就是用阿賴耶、用意識，用真心不用阿賴耶。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，聽教，就是我們講聽經，聽教學，要用什麼態度？菩薩用三種跟我們不一樣的態度，不著言說相、不著名字相、不著心緣相。你看看這就是真誠恭敬，所以他聽了會開悟、聽了會證果。我們不會聽，不會聽，佛菩薩也慈悲還是在照講，聽得懂、聽不懂不管，佛菩薩總照講就是。聽不懂也好，為什麼？阿賴耶裡面種一個菩提種子，種一個善根，生生世世，遇到緣你就會聽、你就會讀誦，久久培養成善根。然後再遇到這個佛法，善根現前，誠敬就生起來了，這麼一回事情。誠敬、善根是要靠長時期去培養，不是天生的。尤其是我們在六道迷的時間太久，染污的習氣太重，縱然遇到佛菩薩、大善知識來教誨也非常困難，特別是在這個時代恭敬已經失掉。在我這種年齡、年代，可以說是我四、五十歲以前，社會上大眾對人都有尊敬、尊重心，寫個名字都是恭恭敬敬、規規矩矩，沒有潦草的。你看現在的年輕人，寫個東西潦草，草的字你不仔細觀察你不認識；這在從前決定不許可的，在從前叫大不敬。以前老師看卷子，字潦草就不看，你的分數就沒有了。寫得不好沒有關係，要寫得工工整整的，工整這是古時候所要求的，一筆一畫工工整整、整整齊齊，行列整齊。哪像現在？現在年輕人這種態度，古人不教。
這些基礎的訓練，在過去全是家庭所承擔的，叫家教。現在在這個時代，家教沒有了，所以這些年輕人你都不能怪他。整個社會的文化、文明崩潰了，社會大亂，人心沒有依歸，無所適從，沒有安全感，這人活在世間多苦，有時候實在講連畜生都不如，這個時代我們遇到了。非常幸運我們遇到聖賢的教誨，我們遇到佛法的經典，這是無比的幸運，為什麼？可以依照這些典籍教誨走出我們現前的困境。遇到淨宗尤其難得，讓我們有機會在這一生當中能往生極樂世界。極樂世界是遍法界虛空界多少人所嚮往，而遇不到這個緣分，一生圓成佛道，到哪裡去找這樣的機會？真的找不到。這個法門，凡夫一生成就不難，條件非常簡單，真信、真願意去、真肯念佛，就能往生。這個裡頭關鍵，我講的話就是「真」字，你要用真心。妄心、不恭敬、不尊重，像兒戲一樣，那是不能往生的，那是種個善根，這一生不能成就。這一生能成就，就真幹，我真相信、我真願意去、我真念佛。
所以坐禪這個坐不一定是指打坐，是取這個字的意思，坐是什麼？坐是不動，坐在這裡就不動了。不是身不動，身都不是我，它動不動有什麼關係？重要是心不動。所以大乘經裡常講「行住坐臥皆是禪」，你走著，住是站著，坐著，躺在床上睡著，全是禪，心不動，心住在一個境界上。我們今天坐禪，就是心住在阿彌陀佛上，行住坐臥心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就在禪定當中。這個禪，釋迦牟尼佛讚歎，在《大集經》上，佛說「持名念佛是無上深妙禪」，這釋迦牟尼佛親口說的。禪在大乘，一般說比別的法門都高一等，念佛是無上深妙禪，比禪又要高一等。
「具曰禪那」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉，就用這禪字，意思是「靜慮」，靜是清淨心，制心一處這是靜，所以它是止；慮，它是觀。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住這個境界。我們念佛人境界，就是一句名號阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛都可以。一切時一切處，你念念守住這句名號，不允許任何雜念夾雜在裡頭，你念佛功夫就成就，你往生西方極樂世界就得到保證，決定得生。這個時候念佛，一念相應一念佛，跟阿彌陀佛相應，念念相應念念佛，這叫會念。大多數人不會念，口裡念佛，還有很多很多的雜念在裡頭，一會兒想東，一會兒想西，把念佛的功夫完全破壞了，自己不知道，自己還認為我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少萬聲。不曉得多少萬聲裡頭有懷疑、有夾雜，破壞了，那種念佛就不是禪。如果念佛專注這一念，沒有懷疑、沒有夾雜那是禪，那種念佛就是世尊所講的無上深妙禪。所以要懂得禪的意思。大乘佛法八萬四千法門全部都是修禪，就是用八萬四千種不同的方法修禪，修靜慮、修思惟修，所以法門平等無有高下，為什麼？都能得禪定，都能開悟，都能明心見性。因為眾生根性不相同，所以修學就有難易的差別，許多差別。阿彌陀佛為普度眾生，他提出一種方法，持名念佛，這個方法容易、簡單，什麼人都能修，而且無比的殊勝，只要如法，如理如法它就是無上深妙禪。如果念佛夾雜那就不是禪，禪裡面不許夾雜、不許懷疑。不懷疑、不夾雜就是一心不亂，一心不亂就是無上深妙禪，我們的一心就住在名號上。
現在這個時代，我不懂電腦，我聽同學們告訴我，網路裡頭許許多多的信息，尤其是種種不同的預言來講災難，我們得到了一些。它的總結論很簡單，人要為自私自利，大概這個災難都逃不掉。人要沒有自私自利，善心的人、念佛的人，在這個災難裡面都能夠保全，諸佛菩薩、天神、鬼神都會保佑，幾乎都是這個講法。我們明白這麼一個道理，這些資訊我們就可以不要了，不要去看它，看它不就打閒岔嗎？把我們念佛功夫裡頭就又夾雜，就又破壞了。我們從此之後不看了，一心念佛，認真的把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，你就是佛經上講的「善男子善女人」，這就行了。什麼樣災難不驚不怖，完全用平常心來看它，災難是共業所感，如果我們不免，也不在乎，身不是我。我們善心善行、念佛求生西方極樂世界，災難來的時候，阿彌陀佛在空中來迎接我們去，好事，不是壞事，這個才重要。一心一意讀誦《無量壽經》，念阿彌陀佛，其他的完全放下，不要再去憶念了，我們會平平安安、穩穩當當度過這個大災難。不能有自私自利的念頭，不能有自私自利的行為，遇到眾生有苦難，隨分隨力去幫助就很好了。全心全力去幫助，都不干擾自己念佛，這是個原則。如果障礙我們念佛，使我們念佛的時候不能專一，有夾雜，這就不能做了。一定要知道，沒成佛之前自度第一，自度優先；到西方極樂世界，可以全心全力去幫助苦難眾生，那不在乎，你有這個能力。縱然在災難當中跟大家一同遇難了，各人有各人的去處，業力在做主宰，自己做不了主宰，業力做主，佛菩薩也不能做主，看到你隨業流轉。我們自己堅定的信心，這個時候起很大的作用，真信、真願感得佛來接引，往生到極樂世界就是功德圓滿。
所以思惟，就是此地講的，「思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴」，就依《無量壽經》就好。東晉時代，中國淨土宗第一位開山祖師，慧遠大師就是依《無量壽經》。他在廬山建東林念佛堂，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，還沒有翻譯出來，所以提倡念佛就依《無量壽經》。我們今天提倡建彌陀村，就跟當年遠公在廬山建念佛堂的意義是完全相同的，集合真正志同道合，大家在一起念佛求往生。東林念佛堂規矩很嚴格，它外面有一條小溪，小溪為界，參加念佛的同修都不准離開這個界線，心是定的。進入念佛堂就是一個目標，我要往生極樂世界，外緣全放下了，一百二十三個人個個都成就，真叫圓滿功德。我們遵照印光大師的教誨，在現前這個環境裡頭不要太大，小小的，二十個人，真正修行的二十個人。真正發心護持的，也不要超過二十人，這個小道場四十個人，二十個是護持的。雖然不是閉關，是中國古人所講的住茅蓬，比閉關的範圍大一點，這個小範圍，是我們活動的範圍，好事，肯定能成就。一切放下，一絲毫牽掛都沒有了，想到什麼？我就要死了，我死還能想什麼？一樣帶不去。所以都不必過問，隨他去吧，這是大事因緣，真幹！
底下還繼續跟我們解釋，禪的意思，禪那翻譯成中國是靜慮、思惟修等。底下，「靜慮者，禪那之體為寂靜」，這一定要知道，禪的體是寂靜，也就是總的原則是不起心、不動念、不分別、不執著，這是禪的體，寂靜。「而亦具審慮之用」，它起作用就是觀照，它不是不起作用。觀照是什麼？觀照是明瞭，明瞭裡頭沒有作意，他不用意識，他用自性。用見性見外面的色你就見到色性，用聞性你就能聞到聲性，這就是明心見性。如果我們用眼識見外面，那是分別，用耳識去聞聲塵，這也是分別執著，執著就是染污。我們就曉得了，禪定一般講是有一定深度的止觀，止觀就是修禪定，該放下的要放下，該提起的要提起。你看念佛人放下萬緣是寂靜，提起佛號是觀想，你可以思惟西方世界依正莊嚴，你可以想阿彌陀佛相好光明，這叫思惟修。所以它「具審慮之用，故曰靜慮。靜即定，慮即慧。定慧均等之妙體曰禪那」。定慧一定等，平等的，這是禪定境界。如果定多慮少，昏沉的現象就起來，定多慧少；要是慧多定少就浮躁，叫掉舉，就是妄念太多，那都是修禪的障礙。我們今天是用執持名號來修禪，是修禪裡面無上深妙禪，這不能不知道。禪是很令人羨慕、令人嚮往，而許許多多人不知道，持名念佛是禪定、是修禪，很少人知道，修學淨宗的人也很少提起。真搞清楚、搞明白了，對於禪就不羨慕了。為什麼？我們自己修的比他那個還殊勝，比他那個還高明。
「如《俱舍論二十八》曰：依何義故立靜慮名？由此寂靜能審慮故，審慮即是實了知義。如說心在定，能如實了知。」《俱舍論》這幾句話解釋得很好，依什麼意思立靜慮的名，你給它起這個名字？下面是解釋，由此寂靜能審慮故，這個審慮不是分別、不是執著，是自然的明瞭，這是智慧。大乘教裡面迴向偈「願得智慧真明瞭」，這是靜慮。由此可知，中國古老的教學，我們不談佛法，談世間法，世間法的教學重視學生的悟性，記性在第二，悟性在第一，悟性是慧，記性是知識，悟性是智慧，不一樣！有智慧的小孩，老師特別珍惜，教好了他有大成就。有知識，博聞強記，我們講理解力差一點，這個人好好的培養不失為君子，聖賢沒分。有智慧的人可能到聖賢，就是什麼？他心清淨、心善良，純樸厚道，清淨心就生智慧，六根一接觸他就通達明瞭，不需要去思考的。我們現在的名詞叫直覺，不用思考他就能明瞭，大家同樣看一樁事情，他看得很深、他看得很透。一般人做不到，一般人有障礙，障礙就是心浮氣躁，妄念很多，他用分別心、用執著心，這是凡夫知見。他不用心意識，那是自性的知見，我們一般講聖賢的知見，不用心意識、不用阿賴耶，這厲害。阿賴耶是什麼？落印象。不用阿賴耶是什麼？不落印象，沒有染污，落印象就染污。他不接受染污，他不分別、他不執著，一接觸通達明瞭，這就是禪。所以寂靜能審慮，審慮是真實了知。下面舉個比喻，譬如「心在定，能如實了知」，他聽到這句話，清清楚楚、明明瞭瞭。我們今天就是心中有阿彌陀佛，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，中峰禪師在《繫念法事》做開示所講的，「此方即是淨土，淨土即是此方」，依正莊嚴就在當下。
「又思惟修者」，什麼叫思惟修？「指因而言。一心思惟研修，是為因」。這裡頭最重要就是一心，中國古人所講的「教之道，貴以專」，一心就是專。不能想太多、不能學太多，學太多學雜了，不是一心，三心二意，亂了，你的精神意志不能集中，只能夠認識一些皮毛的知識，不能深入。所以現在社會各種學校，我們也參觀了世界上不少的名校，參觀之後我們深深感覺到，他們全都是學的知識，沒有智慧。學生心浮氣躁，細心去觀察，他們的思想、言行是知識，不是智慧，我們看了感觸很深。中國自古世代相傳，漢學是智慧，不是知識，今天我們看到外國人研究漢學，他方向走錯了，他是學漢學的知識，沒有懂得漢學的智慧。漢學的智慧怎麼學？從靜慮學、從思惟修學。佛家學習這些原理原則，傳到中國來，中國儒家採取戒定慧，道家也採取了。戒是什麼？規矩，你不遵守規矩你學不到東西。規矩是什麼？規矩是幫助你修定，教你放下，教導你精神意志集中，一門深入、長時薰修，這就持戒。你真幹呢？真幹就是修定，定到一定的程度自然就開慧，豁然大悟。
佛法裡頭有開悟的，儒也有開悟的，道也有開悟的，得定空間維次就突破，我們一般人講神通就現前。神通不稀奇，神通是每個人的本能，只要你心清淨它自然現前。一般人的神通為什麼失掉？他心亂了，妄想雜念太多，它不能現前。如果你的心真做到純淨純善，妄念很少，沒有妄念，你的天眼、天耳、他心、宿命通全都現前。所以神通在佛法裡一點都不稀奇，佛說六種神通是一切眾生的本能，你本來是這個樣子的，還是一句，但以妄想分別執著而不能證得。「一心思惟研修」，就是佛在經教裡告訴我們的「止心一處」，把心止在一個地方，或者說制心一處都可以，這是因。我們今天把心止在阿彌陀佛這句上，其他的呢？全都放下，這是因。「從此乃得定」，就得三昧。把心止在阿彌陀佛，這叫念佛三昧。心上真有佛，除佛之外一切放下，別去管它，憶佛念佛，果報是現前當來必定見佛。「故名思惟修」，這個思惟修就是一心不亂，我只思阿彌陀佛，我只念阿彌陀佛，我只想阿彌陀佛，我只願親近阿彌陀佛，這叫真念佛，這叫會念。
摘自《净土大经解演义》第365集
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