“光阐道教,欲拯群萌。”“光”是光大,“阐”是开演,我就要光大开演这个正教。“拯”是救,来救度、帮助。“群萌”,“萌”是发芽,“群萌”就是指群生,就是众生,预备来光显佛的教化、来救济众生。
《会疏》说,说法有“渐法”、有“顿法”,佛都称众生之所宜,随缘让他们都能得到解脱、度脱,这是“拯群萌”,这是解释“拯群萌”的意思。“欲拯群萌”,“欲”这个字就代表“愿”,我有这个“愿”,我要来救一切众生,所以这个“欲”就是“愿”。
这里头就有两个意思,一个意思就是承上,上面不是说大悲为体吗?!所以就是要度脱一切有情,没有度的让他得度,已度的还不安让他安。所以要“光阐道教”就为的是这件事,就是为了要拯群萌。
第二,就接着下头说,为什么要欲拯群萌?我要“惠真实之利”,因为如来愿一切众生都能够进入弥陀大愿之海。这就是《会疏》说明这个“欲”字,因为大悲,我就要救度;底下就说我要给他们真实之利,所以这样来救度。这就是解释这个“欲”字它的内容。《甄解》就特别着重,说“诸佛出兴于世”就是要说弥陀的愿力,拿这个来救众生,这是显出诸佛的本怀。
“欲拯群萌,惠以真实之利。”这个“欲”字往下要来连系的这个力量很足。“欲拯群萌”,我怎么拯?我就是要给他们真实的利益,不是做一些无关紧要的事,有的人忙了一辈子,你没有给众生什么真实利益。所以,佛之出兴于世,这样的一个心,阿难这一个问,这么要紧!那是因为佛的本怀就是这么一件事,是要给众生得真实的利益。彻底的、究竟的、真实的、长久的利益,不是暂时的、虚幻的,是真实的、彻底的、究竟的。
“惠”就是惠施,就是恩赐之义。“赐”,赐给他。“真实之利”,按善导大师的意思,就指的弥陀誓愿是真实之利。所以日本承善导大师的教化。
我们中国对于善导大师,中间有一个错误的记载,有人说他自杀。我当年看,他自杀了,我对于他也觉得不满,后来才知道。所以在居士林,我在那个时候特别给善导大师另外写了一个传。不是他自杀,他没有自杀,自杀那是问话的人。所以有很多记载,读书你不能太片面,有的时候常常就有错。尽信书不如无书。书里就像沙里,我老是说像沙里淘金,那沙里淘金的事情,金子就这么一点点,其余都是沙子。
善导大师他不是这样,人家来问,实际上这个在哪谁都不知道,日本人考证出来的,在道宣著的《高僧传》里头,列在“焚身”那一类里头。也没提善导,他就提了这个怎么焚身,那个怎么焚身,就提了这一段。有一个人就问善导大师,他说念佛,最后要是念着佛死就能往生吗?善导大师说你念着佛死,死的时候还是念佛,可以往生。他说好,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,他就跑到山外,就上了树,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,啪,一下下去。所以上头有人说,跳下去的是问话的人,不是答话的人。但是后来记载错了,说善导大师上了树跳下去,这是个错误,很大的错误。
日本人他对于善导恭敬到极点,他说第一代祖师是阿弥陀佛,第二代祖师是善导,第三代祖师是日本人。他不大看得起中国这些净土宗的大德,他就把他日本人接过去了,有的时候加一、二个,加上昙鸾、道绰,后头人他不怎么样。
善导大师的意思,真实之利就是弥陀誓愿所能给众生的利益。善导大师自己的偈子说,“如来所以兴出世”,十方如来所以出兴于世,为什么?“唯说弥陀本愿海”。所以善导大师这个讲得很绝对。“唯”就是唯心、唯物那个“唯”。“唯说”,“唯说”什么?“唯说弥陀本愿海”,只是说弥陀本愿之海,善导大师的赞叹。在中国,实际上中国后来很多大德他们都从禅宗开悟,不能像日本大德说话这么畅,大畅本怀,没有什么委曲。他尊善导,一直他是相承的,一代一代他老有人。
《甄解》就赞叹善导这个话:“此今家。”“今家”就是日本人称善导亲切的称呼,他也有称许多之类的,都是说的善导,“今家”,还有些类似的。
“独步妙释。”这是善导独步,只有他单独可以走到这,独步一切就是走得最高的,独步妙释,没有人能跟得上的,微妙的解释。
“真实之利”,善导大师有个解释,《甄解》就来赞叹,“他人所未谈也”,别人谈不到这里。
“顺此祖释,以弥陀本愿为真实利。”所以“惠以众生真实之利”就是什么?就是转达弥陀的本愿教化众生,以这个为真实之利就可以八万四千法门做为“光阐道教”,这样的话,如来“光阐道教”就是弘扬八万四千法门。“欲拯群萌,惠以真实之利”就是教导他们弥陀大誓愿海,第十八大愿,只要持名,十念必生,至心的念十句必定往生。
底下《甄解》讲了很多,我们抽它重要的讲一讲。
“真实利者。”就是佛的智慧的名号。善导大师所说的,在因地中法藏(就是在阿弥陀佛发这个大愿的时候,他当时是国王,出了家,出了家之后,法名叫做法藏),在这个时候发四十八愿,法藏在因地中所成的真实,这个所成的真实你把它开展,就是四十八愿里头的五愿,包括第十八愿,合起来就是一句名号。
所以我们常说,“一乘愿海,六字洪名”。“一乘大愿之海”,这“一乘”,一切众生成佛称为“一乘”,“一乘之愿海”;“六字洪名”,这个名号“南无阿弥陀佛”。所以因中所成就的“真实之际”,开演了“真实之利”,就是有这个真实的五愿,你把它再合起来就是一句名号。
这个“真实”贯通于“教、行、信、证”,立的这个教、这个修行、所信、所证。所谓“之利”是什么?就是名号的大利。这个“大利”的究竟是指什么?这个大利的彻底是什么?就是无上的涅槃妙果。这也是《甄解》的解释。为什么把一切的真实最后归到一句名号?因为这句名号它究竟说来就是无上的涅槃妙果。
《甄解》又说:“真实之利对权假方便。”“权假之说”,一个是“真实之利”,一个是“权假之说”。“权假之说”,说到阿罗汉,后来到了《法华》就告诉他们,你们要知道这是化城,你们走累了让你们在这歇一歇,实际是没有的,不存在的,你们还是都要成佛,这是“权假”。
“真实之利”和“权假”就是相对的,不是一样的。既然是这样的话,你把世间法来看小乘的法,那就小乘法是真实,世间法就是假的。你得了诺贝尔奖金,一天到了八宝山,那都是假,还是假,还有什么你带得去?!所以这一切世间法都假,小乘是真,证阿罗汉是真。
以小乘来相望权教的大乘,权教这些世度菩萨要入世去度众生,就好像舍利弗前身,到处去修菩萨六度,后来人家跟他化眼睛他退心了,这是世度菩萨。你拿小乘跟世度菩萨比,就是所谓权的大乘,那权大乘是真,小乘是假。佛说阿罗汉是焦芽败种,他没有利他的心,权大乘要肯利他。以权大乘对实大乘来说,对于《华严》、《法华》来说,所谓小、始、终、顿、圆,你把始教、终教来对圆顿教来说,始教、终教那就是假。
终教当然不错,《大乘起信论》,人人都可以成佛,人人都有如来藏,但是它就规定你必须三大阿僧祇劫。《法华》是剎那间龙女就成佛。它这个不真实?因为他的根器只能听这个,就这样的话,等佛说《法华》还有五千人不听,他听不下去,这些不能勉强。所以把权的大乘来望实教的大乘,就实教大乘是真,权大乘就是假。
把《华严》、《法华》这种实教的大乘还跟弥陀第十九愿来比,就指的《魏译》本,《魏译》本的第十九愿说,“发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国”。这个就是要发菩提心、修功德、发愿、往生极乐世界,这个就比《法华》、《华严》都真。
“闻我名号,系念我国,植众德本,至心回向。”就可以往生,就第十九愿假,第二十愿是真。要拿第二十愿跟第十八愿比,“十念必生”,二十愿又假,第十八愿才真。所以到了第十八愿,念佛往生,“十念必生”,这是真实中的真实,圆顿中的圆顿。这是惠以真实之利。
这一句佛号就是大涅槃,实际上这也很自然,因为这一句阿弥陀佛是阿弥陀佛证到大涅槃之后才成佛,这才是圆满,这个佛号才出来。所以这个名号是佛所有功德之所成,它就代表了这一切功德,现在的话,代表这一切信息。因此你念你就是属于果觉,因为这是佛的果觉,你现在念这个拿来庄严你自己因地的心,所以是真实之利,最直接、最了当。
底下,大家也不会有意见,《法华》、《华严》中国一直是认为登峰造极的,日本人说它是权假,独赞《无量寿经》。《甄解》对于这个它有解释,它说现在不是说“真实之利”吗?!就从这个利益上着眼,从利益上着眼,所以说《法华》、《华严》都是假,只有《无量寿经》是真。因为《法华》、《华严》说有疾速成佛的法,《法华》只是一个龙女成佛,而不是大众,不见疾速修这个法而成佛的人。
“故自成别时意趣”是什么?就是闻了法之后,在另外一个时间所达到的境界。事实上法体,法之本体并不需要你等待,但是人的根器不一样,所以读了《法华》、读了《华严》,你还是要再来、再来、再来,要等待时间。
“人机劣故。”《无量寿经》,你只要相信不疑,但是这点很难,此是一切世间所难信法。要知道这个信,能信应当是很重视的,能信而不疑者,十个人就有十个人往生。现在还很多人往生,目前佛教还是一种衰微的情况,现在还是往生者不断,而且往生就不退,一直到成佛。
而且这个法门,当法都灭了,为什么说《无量寿经》重要?一切什么经都没有了,最先灭的是《楞严》、《涅槃》,《楞严》现在已经看出来了,很多人说《楞严》是假的。佛早就说了,第一部灭的经是《楞严》。慢慢这些邪说信的人就多了,信的人多大家也不念了,不念它就灭了。第一部《楞严》先灭,然后一部一部的灭,最后剩下《无量寿经》。
到了最后,众生为什么还有智慧能够来研究《无量寿经》?《法灭尽经》就预先给咱们讲了,说一个油灯要灭的时候,它放光。蜡烛也有这个情形,蜡烛点到最后反而更亮了。到了法将灭的时候,这时众生有智慧,这时众生可以接受《无量寿经》,还有一百年的因缘。所以到最后最后,还有这个法存在度世,而是这个时候众生所谓“回光返照”。人要将死的时候,忽然间精神又来了。现在看个病人,忽然间精神来了不是好事,这叫“回光返照”。整个佛教的“回光返照”就最后这一百年,《无量寿经》还可以度众生,这个之后就剩一句佛号。
所以现在我们也不能要求很多人水平很高,到了末法只有这水平。当然到了最后的时候,你会念阿弥陀佛就是法师、就是金刚阿闍黎,一般人不会,人寿也短了。这是一个缘故,一个缘故就是说依此得利益的人多,都可以得利益;第二个,最后法灭还完全靠这个经来度众生。而且凡圣都是念佛、都是相等的、都得这么做,凡也念,十地菩萨不离念佛,佛佛还相念,所以凡圣齐等。
莲池大师的《弥陀疏钞》:“齐诸圣于片言。”就是这一句名号,大家就相等了。因此说这是“真实之利,”最后还要靠这个,凡夫也得念,圣也得念,你开悟之后还是得念。开悟不求往生,恐怕你要欠悟。憨山大师说开悟之后,他《憨山梦游集》说,开悟之后人都持咒,他不肯说,说怕大家执着,实际都还持咒。
底下,刚才是《甄解》的辩论,底下是我在写的时候我做一点解释。本经能够给众生“真实之利”的原因,就是因为咱们这个经所“开化显示的都是真实之际”。前头已经讲了“真实之际”、“真如实相”的究竟之内容。由于“真实之际”,所以这个极乐妙土是什么?底下就说这个经有三个真实,这是第二个。第三个,底下跟着就来了。
阿弥陀佛就“住真实慧”,在“真实慧中”勇猛精进,一志庄严净土,一心,一条心的在那庄严净土,在“真实慧中”。这三个真实,所以极乐妙土等于就是从“真实之际”所开演,而国土之种种庄严就是“真实智慧”的流现,因为弥陀就住在真实慧而庄严国土。
《往生论》说了这句话:“三种庄严入一法句,一法句者清净句。”说到这,这句话就很像禅宗。“入一法句,一法句者清净句”,不再往下说,这点破了,点破了成教。“清净句”是什么?真实智慧无为法身,这就是教。说到上头,不往下说,很有“宗”的意思。所谓“真实之际”就是无为法身,所以流现出极乐国土三种庄严。
“故《要解》云:能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。”所以这个净土法门,你得能说这个法,所说的内容,你在这度化大家,你所度的,你能够信和你所信的内容,以至能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞,都是实相正印所印出来的。
所以用这个“印”字的好处,比如说图章,图章它代表要盖章才能兑现,才能有效。而且这个印章不是一笔一笔写出来的,这一点最要紧,一下就出来了,没有前后。所以佛法里头,这一切譬喻它都有很深的意思,一时就全兑现,一成一切成。你要写一篇字,你写半天才写完;你要盖图章的话,篆字,七、八个字,一盖,一下子都出来了。而且这个印出的印文跟这个印是一致的。你要印证就这个意思,我们要印证一下。所以这一切一切都是从实相这个图章所印出来的。
咱们就拿今天来说,“能说所说、能听所听”,这能说的人、所说的内容,你们所能听的人、所能听的内容,你们能发愿往生的人跟你所愿要往生的国土,这一切一切,你能念所念,能念的是你这个人,你所念是这句佛号,都是“实相正印”。所以,《首楞严》的含义是一切事究竟坚固。
一切事为什么能究竟坚固?无一不是实相,无一不是法身,没有这一切分别。所以密宗称为大圆满,在大圆满中没有一件事情不是大圆满。所以这一句佛号就是大圆满,就是真如实相。所以密宗说声字皆实相,你不是执着有相、有声、有色都有吗?耳之所闻是声,目之所见是色,这都是六尘,密宗说声字,观这个字种、听的这个声音都是实相。所以就是“能修所修”,能修的人是实相,你所修的法,观这个咒、念这个字,那都是实相。你这么去体会,你之所行就跟那个求保佑我发点财,那么去念的是天渊之别,效力不一样。我们从这可见,入到净土这个法门就是入实相。所以说“能惠真实之利”,那是“真实之利”,“真实之利”还有能超过这个的吗?
摘自黄念祖老居士《无量寿经》讲记第25集
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