請看《大經科註》第八百一十四頁第一行，我們從第二句看起：
「現偈云，了知佛土亦如影像，如是智慧實為甚深。」這首偈是承前面一句，《金剛經》裡面所說「一切有為法，如夢幻泡影」，總共是有四句，《金剛經》上四句偈，佛教我們常常作如是觀，就能放下。修行，總的來說修什麼？就是修放下。為什麼要放下？不放下礙事，妨礙，妨礙什麼？妨礙我們明心見性。經上常說見性成佛，學佛終極的目標是要成佛。學中國傳統文化最後的目標是什麼？成聖人。聖人就是佛家講的佛陀，釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人稱他為聖人；孔子如果生在印度，印度人就稱他作佛陀。由此可知，中國的聖人、印度的佛陀，其實同等的階級，他們同是一類的，沒有高下，都是大徹大悟、明心見性。
再看看中國古時候，不止一個聖人，老子聖人、莊子聖人，堯舜禹湯、文武周公都是聖人。什麼意思？他們這些人統統都是大徹大悟、明心見性，看看他所說的話跟大乘經上講的相同，說的多少不一樣，淺深相同。中國有五千年的歷史文化，不容易，中國出的聖人比印度多，印度出的聖人可以說僅次於中國，中國比它多。那就是佛到中國來示現，不論什麼身分，《華嚴經》上所說的，應以什麼身得度就現什麼身，示現的身分，男女老少、各行各業都有。佛菩薩在化身，肉眼凡夫不認識，誰認識？佛認識佛，菩薩認識菩薩。由這些人留下來這些文字典籍，我們發現了，他們都是同一個階層的人，都是法身菩薩，佛教稱法身大士，不是凡人。
像這四句偈所說的，了知佛土，了是明瞭，知是徹底明瞭，佛土，十方世界實報莊嚴土，那是佛土。六道十法界是有為法，《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。看破十法界了，十法界包括六道輪迴，像什麼？像作夢，像變魔術，像幻影，不是真的。不是真的就不能放在心上，放在心上錯了，為什麼？它障礙真心，障礙自性，你的真心自性透不出來。為什麼我們不能放下？我們以為它是真的，不知道它是假的。即使是深入經藏，有相當定慧的功夫，能入定，定中能夠去遊覽忉利天，更高一層的，可以去遊覽欲界天當中的他化自在天，欲界最高的，得禪定的人能去遊覽四禪天，就是出不了六道輪迴，麻煩在這裡。
更深的智慧、更深的定功，不但知道同居土、方便土是假的不是真的，連實報莊嚴土也不是真的。什麼是實報莊嚴土？這個地方講的佛土就是實報莊嚴土，法身菩薩修學的道場。為什麼？亦如影像。從什麼地方知道？從常寂光知道。常寂光是法身，法身沒有形相，也就是我們所說的，它沒有物質現象，它也沒有精神現象，精神現象是什麼？起心動念，它不起心不動念，法身。什麼人證得？《華嚴經》上說，圓教初住以上、別教初地以上。圓教四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次；別教十一個位次，從初地到等覺十一個位次，住報土。我們常講法身大士，這些人統統稱之為法身大士，他們住實報莊嚴土。他了知佛土亦如影像，實報土是法性土，法性土也是影像，為什麼？它有色相。它那個色相不是阿賴耶的相分，不是阿賴耶的境界相，它也沒有阿賴耶的現相，業相都沒有，它為什麼會現相？遇著緣就現相。
我們今天這一世得的人身，一定要知道，住世的時間不長，我活了九十歲，諸位想想，還能活九十歲嗎？不可能，這要知道，來日不多。這是什麼？這是警告，來日不多怎麼辦？信願持名，求生淨土，這就對了。能不能往生關鍵在哪裡？關鍵在能不能放下。要把這個世間統統放下，為什麼？假的。佛土亦如影像，實報土都是影像，方便土、同居土就可想而知，實報土都不能夠起心動念，何況方便、同居！理明白了，事放下了，得大自在，在這個世間沒事了。這個智慧很深，實實在在很深，實報土的相都不著了。
我們這部經上，釋迦牟尼佛跟我們所介紹的西方極樂世界依正莊嚴。天親菩薩造《往生論》，為我們詳細說明，極樂世界依報，這環境，居住的環境、生活的環境、學習的環境、成就得道的環境，十七種；正報莊嚴，老師阿彌陀佛，為我們說出八種莊嚴。往生到極樂世界這些菩薩們，只要往生，凡聖同居土下下品往生，也稱菩薩。為什麼？他無量壽，他一生決定成佛，他是大乘，他不是小乘。值得我們讚歎，值得我們仰慕，值得我們向他看齊，真有智慧。他在那修行著不著相？不著相。六根接觸，那邊不叫六塵，那邊叫清淨莊嚴，無比殊勝的境界，不起心不動念、不分別不執著，這叫了知。如果起心動念，他就墮落了。我們今天見色聞聲，六根接觸六塵境界，連帶起來的是妄想分別執著，也就是起心動念、分別執著統統有。起心動念是不覺、是無明，分別執著是造業。業裡面有三類，善業、惡業、無記業。無記說不上善惡，譬如我們喝一杯茶，說不上善惡，這叫無記業。這三種業就感三種果報，善業，三善道；惡業，三惡道；無記業，往往所感得的山河大地，說不上善惡。所以說這個智慧甚深。
「如是正士，深了佛土亦空」，法身菩薩，雖然知道佛土不可得，六道不可得、十法界不可得，實報莊嚴土也不可得，可得的是什麼？可得的是常寂光淨土。真的，實際上常寂光是得到了，得到裡頭什麼都沒有，在哪裡？常寂光無處不在、無時不在，我們沒有離開常寂光。為什麼？離開常寂光，這現象都沒有了，世出世間法統統沒有了，這是常寂光。但是常寂光它能現相，它沒有相，它能現相。它的相怎麼現的？隨緣，隨一切眾生的緣。一切眾生起心動念它就現相，起心動念現實報土，分別執著現十法界。如果我們沒有起心動念、沒有分別執著，那就回歸常寂光，實報土也不見了。這就是雖知道佛土亦空，可是怎麼樣？他還是念佛，他還是修行，他念佛修行功夫沒有中斷。這是什麼？佛門說習氣，就叫它做習氣，稱它作習氣也未嘗不可，習氣也了不可得，是真的。為什麼有這個習氣？無量劫來生生世世都學大乘，大乘習氣當然就深，不必起心動念它就起現行，沒有理由，所謂法爾如是。法爾如是，自自然然它就是這個樣子。所以生生世世阿賴耶識裡頭大乘種子多，大乘種子有力量，他不接觸則已，接觸他就生歡喜心，接觸他就嚮往，接觸慢慢把阿賴耶裡面含的這些種子習氣都引發出來，妙！
所以每個人學佛，學佛的人很多，根性不相同，對佛的信心、對極樂世界的信心，喜不喜歡念佛，差別很大。如果佛要不給我們說穿，每一個往生的人，就是臨命終時一念、十念往生，我們這一生看到的，過去生沒看到，殊不知這個人生生世世無量劫來念佛的功夫深，只是臨終一念糊塗沒去了，又搞輪迴了。輪迴搞不得，佛經上有一句成語叫三途一墮五千劫，墮下去一個大輪轉，多長的時間？五千劫，時間太長了。五千劫，臨終的時候這一念他還能掌握住，你就曉得這個善根多深。這一念掌握，得諸佛威神加持就起作用，幫助你往生極樂世界，幫助你看到蓮花、看到阿彌陀佛來接引。句句是實話，沒有一句是妄語。不信，沒關係，笑一笑告訴他，一定有一天你會相信，現在時候未到，到了時候就相信了，是真的不是假的。
雖知佛土亦空，但仍『恆發弘誓心』，什麼叫弘誓？「弘深誓願」。「復從願起行，故曰究竟菩薩道」，他有這個願，他能從願起行，過去修這個法門，這又碰上了，不但發願，還能真幹，起行就是真幹，幹得很起勁，愈幹愈歡喜，愈幹愈放不下。海賢老和尚二十歲出家，我們這裡供養一張照片，那是他一百一十二歲，往生前三天照的。你細心去觀察他，他三天就往生了，看他這張照片你能看出他三天後往生嗎？滿面笑容，歡歡喜喜，手上拿著一本書《若要佛法興，唯有僧讚僧》，妙，妙不可言！他老人家一定往生，早就應該往生，四十歲就應該往生了，他壽命延多長？一百一十二歲。為什麼不往生？阿彌陀佛拜託他的，請他在世界上多住幾年，做個好樣子給學佛人看，學佛要學他，念佛人更要學他。他不認識字，沒念過書，一生沒有讀過一部經，沒有聽過一次講經，他修什麼？就是一句阿彌陀佛念到底。一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，睡覺大概就停止，醒過來又接上，九十二年沒有中斷，從他二十歲到一百一十二歲，九十二年。
他念佛的功夫，功夫成片得到了，我相信，二十五歲左右他就得到，事一心不亂應該三十歲得到，理一心不亂應該四十歲左右得到。理一心就是法身菩薩，要用禪宗的話來說，大徹大悟、明心見性，跟禪宗六祖證悟的地位是平等的，這麼高的位次，往生極樂世界隨時可以去。他自己說過，他也是多次遊覽極樂世界，到極樂世界去觀光旅遊，多次見到阿彌陀佛，不是二、三次，我估計十次以上。九十二年，你想想功夫多深。向阿彌陀佛要求到極樂世界去，佛總是告訴他，讚歎他，你修得很好，留在世間表法。佛家講的表法就是做榜樣給人看，做好樣子給人看。所以他有使命，他來表法的。
應該是佛告訴他，什麼時候你看到一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書我就來接引你往生。諸位想想看，有沒有可能？哪一個人去看老和尚，看老和尚的人多，天天都有人去看老和尚，誰帶書給他？他不認識字，他沒有念過書，所以不可能帶書給他。所以他天天在等，有人來看他，看清楚有沒有人帶書來的。二Ｏ一三年一月，有個信徒真的帶了一本書，他看到有人帶書就問他，你這書什麼書？他就說了，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這句話之後，趕快回到寮房穿袍搭衣，就是照這張照片。老和尚從來沒有主動要求給他照過相，這是頭一次。這張照片照完之後第三天就走了，沒有生病，沒有任何反常現象，跟日常生活完全一樣，沒有一個人知道他往生。往生這一天，白天在菜園裡面種菜，忙了一天，平地整地，拔草澆水，種菜，忙到天黑。大家看到他，提醒他，天黑了，可以休息了。他告訴大家，好了，快了，快做完了，做完我就不做了。別人也沒聽出來。第二天他就走了，他就真的不做了。好榜樣！今天要學佛，真正到極樂世界去作佛，這就是阿彌陀佛給我們做出的最好榜樣。阿彌陀佛囑咐他表法，他就是阿彌陀佛的代表，我們就把他看作是阿彌陀佛，決定沒錯。真正求往生，這個榜樣好，決定成就。
摘自《2014净土大经科注》第340集
评论